基督教对文艺复兴及以前的建筑的影响

这个不太好说,我试试:

文艺复兴大约在14到16世纪,在这之前西方被称为黑暗的中世纪,那个时候教会把握政权,而且在那个时候比较流行的教堂的建筑是哥特式建筑(有听说过哥特式小说么),大体上是指那种高高的塔尖,建筑里面阴森森的,悠悠的走廊,还有地下室停放尸体之类,巴黎圣母院属于这种建筑,另外哈里波特(电影看过么)里面的霍格沃兹就是这种建筑。

到了文艺复兴,人们开始要突破宗教对人的限制和束缚,提倡要用古希腊的精神来复兴文艺,即注重人的本身。这个时候建筑大约倾向于一种明亮的东西,有一种建筑兴起叫巴洛克建筑,这种建筑最流行的是在文艺复兴之后,也就是17世纪左右。这种建筑一般要宽敞明亮,讲究排场布局宏大气势。

希望有所帮助

中世纪基督教对西方建筑文化的影响

公元四世纪,古罗马诞生了第一位基督教皇帝君士坦丁,在他的庇护下,基督教由屡受迫害的异教变成了正统国教.当徒手的耶稣战胜了持剑的恺撒之后,基督教逐渐征服了西方人的精神,对西方文明的发展做出了诸多贡献. 一、驯化野蛮人的基督教 从人性进化的角度讲,特别是在精神及其伦理层面上,基督教在古希腊的理性精神之外,提供了统一的持久的超验信仰,对天堂的期待安抚着地上的苦难,信徒的良知反抗着世俗权力的蛮横,并通过圣徒的殉道和忏悔为人们提供道德典范(比如,耶稣殉难之后,又有圣彼得和圣保罗的殉教,圣·奥古斯丁的忏悔).这信仰,这典范,提升着西方人的精神世界,也作为在道德上凝聚社会的纽带连接起世世代代的伦理传承.由基督教和古希腊形而上学的结合而形成的超验伦理,在西方文明中具有超越世俗功利的绝对价值,并逐渐演变为普遍有效的公德标准.来自上天的超自然的恩惠和制裁,许给为善者入天堂的万世至福,降给作恶者下地狱的永生惩罚,又通过忏悔的途径给人以赎罪和自新的机会.上帝之子耶稣用甘愿上十字架的代价,背负起人的“原罪”,以绝对的非暴力对抗暴力,以绝对的爱与宽恕降恩于所有罪人.生而有罪的人类,唯有终生向上帝祈祷和忏悔,在行为上不断行善积德,才能在无限的赎罪之路上接近天国.正是这种恩罚并重、忏悔赎罪和良知反抗的超验伦理,逐渐把凶悍的野蛮人和贪婪的惟利是图之徒,驯化为平和、节制和反省的文明人,也就是把本能人提升为具有信仰的理性人. 从历史进程的角度讲,基督教兴盛于大一统的罗马帝国开始走向衰败之时.北方蛮族的入侵、内部的暴虐统治、腐败奢侈、权争阴谋和底层反抗,已经失去道德方向的罗马帝国,强大的武力只能带来更大的灾难.幸运的在于,罗马帝国在武力上败给了蛮族,基督教却在精神上驯服了野蛮人,使之逐渐变成文明人.古罗马帝国的统一传统与北方蛮族的分离势力发生武力冲突,在世俗意义上,促成了罗马帝国的衰亡和民族国家的纷纷独立,但在属灵意义上,教权之下的信仰及教会的统一,等于在另类意义上延续着昔日的罗马帝国统一.正如英国历史上最伟大的政治领袖温斯顿·邱吉尔所言:“罗马帝国灭亡以后,获胜的野蛮人也同样被基督的福音迷住了.虽然他们并不比今天的善男信女更能克制自己的邪欲,但是他们有共同的教义和神灵的启示.一条联接着欧洲各个民族.一个世界性机构遍布所有国家,它无比强大,而且是罗马时代幸存下来的惟一成为系统的机构.这一机构的首脑是罗马的主教,他在精神上或者至少以教职的形式,恢复了罗马皇帝已经丧失的权威.”(《英语民族史》第一卷《不列颠的诞生》,温斯顿·邱吉尔著,薛力敏林林译,南方出版社2003年版P83) 正是凭借着圣徒的榜样激励、教会的超然权威、教义的普世正义、教士之布道安慰、仪式之庄严魅力、信徒之坚定虔诚……才培育出互助、慈善、克制、苦行等社会公德.僧侣们的开荒拓土,教堂和修道院对弱势者的庇护、对穷人的赈济、收养鲧寡孤独、安顿迷途旅客,教会医院救死扶伤,特别是救助那些被遗弃的罪犯和传染病人……等等,宗教场所不仅成为施善育德和救死扶伤之地,也成为维护世界和平的源泉,交战双方不得进入宗教场所,已经成为世界通则. 二、改变社会结构的基督教 从社会发展的角度讲,基督教对西方社会的发展具有三大功能. 1,教会成为凝聚社会大家庭的组织纽带和自治权威,也成为秩序与和平之源.不仅是罗马教廷提供了西方属灵世界的统一权威,而且各地方教会也成为社区自治的组织核心.这种以教会为组织核心而形成的秩序,对结束无政府的混乱状态来说,具有着远比世俗政府更强大的功能.怪不得有人戏称:“梵蒂冈的世界性权威就是宗教领域的‘联合国总部’.”但与现在的联合国相比,梵蒂冈的统一权威具有悠久的传统,而联合国的权威仅仅是二战后的产物,所以,梵蒂冈对世界各地的天主教会的权威之有效,远非纽约联合国总部对各成员国的权威所能比拟.梵蒂冈训令对全世界的教徒具有强大的约束力,而联合国决议却难以真正约束各主权国家的行为. 2,基督教信仰,逐渐凝聚起整个西方教徒的信仰共识,从而形成了相对于世俗权力及其利益的超验良知,随着教会的普及和日渐扩张,这种独立于世俗王权之外的道德的或精神的普遍共识,逐渐变成了高度组织化的宗教权威,在世俗政权本身无法形成对最高权力的内部制度化制约的情况下,基督教作为社会性的精神权威,发挥着从外部制约世俗王权的作用.由此,基督教改变了西方社会的整体结构,即在世俗政府的权威之外,造就了另一个独立的属灵权威,构成了两种权威、两套法律、两种责任的并存.神权的确立及其教会财产的合法化,在使西方人的宗教信仰由多神教变成一神教的同时,也使古希腊遗留下来的一元社会随之退出历史舞台,西方社会的权力结构逐渐由一元变成二元,神权与王权、教会与政府、僧侣与俗人、宗教法与世俗法……的并存,构成了古罗马社会结构的二元化:一是僧俗并存并日趋走向政教分离,二是自上而下的封建和自下而上的自治并存.正是在两种不相上下的社会力量及其...

基督教对文艺复兴及以前的建筑的影响

基督教教义对建筑的影响

基督教教义提倡敬拜上帝,而上帝高高在上,所以要向上仰望,这样教堂就建造高高的穹顶,使人的目光渐渐集中在天上;内部尽量修建得空旷,天花板也是穹顶式结构,一方面是为了多容纳信徒聚会,一方面是为了视野开阔,目光集中于上方,在加上色彩、壁画等,使人有庄严肃穆的感觉。

彩窗多用教会故事镶嵌,起到装饰和教育的作用。

典型的例子,科隆大教堂。

基督教文明对西欧的影响表现在哪些方

1、欧洲教权高于皇权的传统:政教合一的体系,就是西欧的一大特点,其中教权高于皇权,君权神授,是起源于耶路撒冷三教(伊斯兰教、犹太教)的共同特点,可见其同源。

2、版图碎片化:欧洲的分裂,在很大程度上是基督教的影响居多,教权毕竟最初只有“名义上”的控制力,要想真正在多方角逐中左右逢源,自然要促使各方势力分裂,一旦出现东方这样的中央集权,马上就会“卧榻之侧岂容他人鼾睡”,教权的末日也就到了,教廷在欧洲中世纪的政治文化中,一直以来都在充当调停者和分裂者,让碎片化情况更严重,同时避免统一。

3、宗教战争:人类历史上最著名的两场宗教战争,策源地都在欧洲,而且主要参战国家也都是西欧诸国,其中:A)十字军东征(基督教-伊斯兰教之争):主力圣殿骑士团(法国)、医院骑士团、条顿骑士团(德国),狮心王查理(英国)B)三十年战争(基督教天主教-基督教新教之争):哈布斯堡王朝(今奥地利、匈牙利)、勃兰登堡(今德国前身)、法国、英国、西班牙(南欧)、荷兰,只有瑞典和丹麦是北欧来的。

伊斯兰建筑的影响及建筑样式

伊斯兰建筑样式在先知穆罕默德时期后不久,就在罗马、埃及、拜占庭及波斯/萨珊等建筑的基础上发展起来并成形。

早期的伊斯兰教建筑可能始于公元691年耶路撒冷的圆顶清真寺的完成。

它有很丰富的圆顶并使用了风格化的重复装饰花纹,即阿拉伯式花纹)。

伊拉克的萨迈拉大清真寺完成于公元847年,这个建筑在叫拜楼的基础上结合了多柱式建筑(hypostyle)。

伊斯坦布尔的圣索非亚大教堂也对伊斯兰教建筑产生过影响。

当奥斯曼从拜占庭手中夺得这座城市后,他们将巴西利卡元素添加到了清真寺(现在的博物馆),并将拜占庭式建筑的元素融合到他们自己的建筑中(如,圆顶)。

圣索非亚大教堂现在也是很多奥斯曼清真寺的典范,如Shehzade清真寺、苏莱曼清真寺以及鲁斯坦帕夏清真寺等。

令人注意的是,伊斯兰教建筑的母题(motif)总是围绕着重复、辐射、节律和有韵律的花纹。

从这个角度看,分形成为了一个重要的工具,特别是在清真寺和宫殿。

母题包含的其它重要细节包括高柱、墩柱和拱门,并轮流交织在壁龛和柱廊。

[2]圆顶在伊斯兰教建筑中的扮演的角色也是非常重要的,它的使用横跨了几个世纪。

圆顶首次出现在691年圆顶清真寺的建筑上,并在17世纪的泰姬陵再次出现。

19世纪,伊斯兰圆顶被融合到西方的建筑中。

波斯是伊斯兰教诞生后第一次传播的地区之一。

公元7世纪,底格里斯河和幼发拉底河东岸是波斯的首都。

因此这附近早期的伊斯兰教建筑不只是借用,而是直接采用了没落的波斯帝国的建筑传统和方法。

伊斯兰教建筑大量借用了波斯建筑的方法,甚至在很多方面可以说是波斯建筑的扩展和进一步进化。

一些城市如巴格达,是以波斯的Firouzabad为范例来建设的。

事实上,现在认为曼苏尔雇佣来设计这座城市的两个设计师Naubakht (نوبخت)和Mashallah (ماشاء‌الله)分别曾是波斯的琐罗亚斯德教教徒和来自伊朗呼罗珊的犹太人。

波斯风格的清真寺主要风格有锥形的砖柱、大的拱廊以及大量砖头堆成的拱门。

在南亚,采用了印度建筑的风格,但在后期被波斯风格所取代。

在建筑上,法蒂玛继承了图伦王朝的技术并使用了相似的工具,但他们也发展了一些自己的东西。

在开罗,他们的第一个公共清真寺是爱资哈尔清真寺(意为“光明”)。

这个清真寺和邻近的高等学府(艾资哈尔大学)一起都是随着这座城市(969–973)建立起来的,并成了伊斯玛仪什叶派的精神中心。

阿尔哈金清真寺The Mosque of al-Hakim (r. 996–1013)是法蒂玛建筑和建筑装饰的一个重要典范,在法蒂玛的仪式和游行时起到重要的作用,并强调了法蒂玛哈里发的宗教和政治地位。

除了精美的墓碑外,其它存世的法蒂玛建筑还包括阿克马尔清真寺the Mosque of al-Aqmar (1125)以及强权的法蒂玛埃米尔及维齐巴德·加马里Badr al-Jamali (r. 1073–1094)委托建造的开罗城墙征服门与凯旋门。

开罗的阿尔哈金清真寺 (990-1012) 由Al-Jame-al-Aqmar建于1125年并由Syedna Mohammed Burhanuddin 医生(Dawoodi Bohra社区的首领)进行整修。

埃及加上了其法蒂玛哲学及符号使建筑重新焕发生命。

马木留克 (公元1250-1517)统治期间代表了伊斯兰艺术的繁荣,在老开罗就尤为明显。

奋锐党对建筑和艺术方面的贡献也十分慷慨。

在马木留克下的贸易和农业都十分繁荣,而首都开罗则成为近东地区最富有的城市之一及艺术和思维的中心。

用伊本·赫勒敦的话来讲,这也让有着华丽圆顶、庭院和叫拜楼不断剧增的开罗成为“宇宙的中心和世界的花园the center of the universe and the garden of the world”马木留克在他们的建筑上应用了明暗对照法和斑驳的光效。

由于存在不同的朝代,马木留克历史分为两个时期:来自俄罗斯南部钦察土耳其的巴哈里·马木留克Bahri Mamluks (1250–1382),以他们在尼罗河的兵营所在地进行命名和来自高加索切尔卡西亚的布尔吉·马木留克Burji Mamluks (1382–1517)。

巴哈里的统治标志着马木留克艺术和建筑的开端。

马木留克的装饰艺术——特别是搪瓷和镀金玻璃、镶饰的金属制品、木制品和织物——在整个地中海地区及欧洲都得到盛赞,他们对当地的制造业也造成了深远的影响。

例如,马木留克玻璃制品对威尼斯玻璃工业作出了独一无二的影响。

拜伯尔斯Baybars同盟及继任者卡拉恩Qala'un (r. 1280–1290)统治期间,出现了很多捐赠的公共建筑和宗教机构对伊斯兰学校madrasas、陵墓mausolea、叫拜楼minarets及医院进行修建。

这些捐赠的建筑不仅保留了资助者的财富,也永久地记上了捐赠者的名字。

这些也导致了家庭财产继承和没收相关的法律问题。

除了卡拉恩的建筑,巴哈里苏丹的贡献还包括了纳绥尔·穆罕默德al-Nasir Muhammad (1295–1304)和哈桑Hasan (始于1356年)的宏大建筑。

布尔吉·马木留克延续了巴哈里时代建立的艺术传统。

马木留克的织物和地毯在国际贸易中都深受表扬。

在建筑上,捐赠建筑和一些宗教机构仍然很受欢迎。

埃及早期布尔吉的主要贡献包括巴尔库克Barquq (r. 1382–99)、法拉吉Faraj (r. 1399–1412)、穆艾亚德·谢赫Mu'ayyad Shaykh (...

以哥特式教堂为例,分析文化环境对审美和艺术产生影响

哥特式教堂是哥特式建筑一种艺术形式。

哥特式美术Gothic Art是指12~15世纪的中世纪欧洲美术。

意大利文艺复兴学者认为此期美术野蛮怪诞,缺乏艺术趣味,故用“蛮族”——哥特人一词,称之为哥特式。

其最早产生于法国,之后风靡整个欧洲。

哥特式建筑由罗马式建筑发展而来,但已不是城堡式,而是由尖角的拱门、肋形拱顶和飞拱,构成一个完整的体系,以垂直轴的骨架结构承载建筑物的重量。

所有的门窗券顶都设计成尖拱状,包括钟塔也和教堂的轻巧、垂直的形体一样,高耸云霄。

这种以高、直、尖和具有强烈的向上动势为特征的造型风格,是教会的弃绝尘寰的宗教思想的体现,也是各个城市显示其强大蓬勃生机的反映。

当时人们曾称赞法国巴黎圣母院的立面,亚眠大教堂的本堂,夏特尔大教堂的塔,兰斯大教堂的雕刻是哥特式教堂完美的典范。

德国马尔堡的圣伊丽莎白教堂,以3个半圆室代替有礼拜堂花冠的法国圣坛,并在正面结构中采用严格的垂直处理,而且塔楼也从基础分离获得独立,成为其后德国哥特式建筑仿效的主要样式。

英国哥特式建筑受到法国影响,但很快形成所谓英国风格。

法国教堂那种紧张上升的趋势在英国变成一种拉长、降低、水平伸展的形式,且更强调体积感的结构特征,同时很注意巧妙地利用建筑物周围的自然环境。

如沙利斯伯里大教堂、林肯大教堂等都是英国哥特式建筑的代表。

此外,诸如意大利、西班牙等地的哥特式建筑也都具有自己的特色。

基督教对西方艺术的影响有哪些?请详细回答,急需!!

你读过莎士比亚的作品吗?,这是西方文艺中的重要著作,可以看出其中的情节都是以圣经作为主导思想的。

你听过贝多芬,亨德尔等人的古典音乐吗?他们的主题恰恰是歌颂赞美上帝。

亨德尔有一个弥赛亚组曲,50多首曲子中有许多的广为流传的,如哈里路亚,有一个婴孩为你们而生等。

贝多芬的第五交响曲,也叫英雄交响曲,其实是教会音乐,其中也有模拟教堂钟声的旋律。

问答题;中世纪,基督教文明对西欧的影响表现在哪些方面?

可以说基督教相当于中国的儒教,深入人们的生活方方面面,西欧的艺术中很大一部分是基督教题材,建筑来说没有基督教就没有哥特式建筑以及相应的高超的建筑结构技术了。

同时基督教作为思想统治阶级,掌握了欧洲权利,政治上以基督教为中心维持平衡。

可以说,在西欧还处于野蛮状态时基督教是教化他们的很好地选择,但后来随着时代的发展基督教又显示出他的局限性,可以说是人的局限性

古罗马和古希腊文明,对现代西方文化的影响?

古希腊和古罗马两大文明的传承和发展 摘要: 古希腊和古罗马这两大文明是西方文化的摇篮,是世界文化史上两座永恒的丰碑,是西方人所津津乐道的光辉时代。

勤劳的古希腊和罗马人民用他们的智慧给我们创造了一个个令人叹为观止的杰作,留给我们一个无论是文化史上还是艺术史上的维以超越的高度。

其中古希腊文化又是罗马文化的源头,罗马文化在其基础上不断地发展创新,创造了许许多多独树一帜的文化,艺术构想和杰作。

因此本文主要是讨论了这两个文化的异同,找出“原希腊”的东西,区分罗马的创新,给西方文化的传承和发展提供一些粗浅的线索和脉络。

本文将分成经济,政治,文化艺术等方面进行探讨。

经济发展模式 让我们回到地图上,看看希腊和罗马的地理位置。

希腊是由本土半岛和一些散落在爱琴海和地中海的一些小岛组成的。

它三面环海,只有北面与陆地相接,且多丘陵少平原,属于温和的海洋性气候。

正是因为这样的地理条件使得它的农业难以发展,为了生存,希腊人学会了和其它地区进行农产品的交换,并逐渐形成了地中海地区繁荣的贸易往来。

罗马的环境和希腊类似,它地处今意大利半岛,是一个多丘陵,多沼泽的地区。

因此农业也不十分发达。

但罗马解决这一问题的方法并不是像希腊一样通过自由贸易,物物交换。

它使用的是一种血腥的方式——侵略和扩张。

为了满足罗马帝国日渐庞大的粮食、财富的需求,罗马人选择了不断地侵略。

依靠着强大的军队、武器,罗马从昔日台伯河边上一个卑微的小城一跃成为统治着200万平方英里的帝国的中心。

④每天码头,道路都有成百上千的船只,车辆抵达罗马,源源不断地带来从各地掠夺来的金银珠宝,粮食谷物。

同时随着罗马帝国的不断膨胀,使得对这些物资的消耗急剧增多,反过来这又导致了罗马帝国的继续扩张,如此一来便形成了一个恶性循环,它由始至终都伴随着罗马帝国。

相比而言,为了抵御恶劣多变的海上环境,希腊发展起来的却是一种互相合作的良性竞争模式。

并且,后者己渗入当代西方人的精神领域。

除此之外,希腊的经济发展主要是靠商人进行的海外和地区间的贸易往来和本土的农民耕种。

希腊城邦中的奴隶数量比罗马少得多,罗马经年累月的征战,带来财富的同时还有大批大批的奴隶,这些奴隶广泛地分布在大部分的产业,比如采矿,冶金,驾船,铺路和大型建筑的建造。

可以这样说,古罗马的伟大和成就很大一部分是由奴隶创造的。

总的来说,希腊和罗马的经济发展走的是截然不同的道路,体现了两种截然不同的思想,这些思想的以后西方国家的经济发展上有着深远的影响。

只要稍了解历史的人都知道,后世西方各国基本上都经由了这两个阶段,比如欧洲新帝国对非洲,美洲的海外扩张,奴隶贸易,俨然是罗马形式的另一版本,而同时期广泛存在于各国之间的贸易往来却又是希腊式的重现。

政治与民主 一谈到民主,我们就会想到当代西方的“人权”社会,但民主这个字眼最早出现在古希腊的雅典。

希腊的民主政治,一方面给予几百人或几千人以民主,另一方面又剥夺了数以万计的奴隶与自由民参与政事的权力。

当时希腊民主的要义就是:多数人的统治;法律面前人人平等;个人生活自由。

虽然此时的民主具有很强的阶级性,只是对于公民的民主,但在几千年前,这种观点己远远超越了它的那个时代。

相比我们这个时代的民主,我认为它们的内涵是一致的。

虽然当代西方政界口口声声说的是“人人平等,维护人权”,可是这种民主真实存在吗?比如美国,它的政治还是掌握在少数有钱有权的大资本家手中,体现在表象上是一个由其资助的“民主”代言人——美国总统。

处于中,下层的公民在很多时候仍是被政治家玩弄于“民主”的假象间。

从这个意义上说,它的民主和古希腊的民主是完全一致的。

古罗马早期的政治体制是仿照希腊的,后期从奥古斯都·凯撒起,“民主”便不存在了,转为君主专制,直到它的灭亡。

罗马人最大的贡献便是立法。

在贵族和贫民之间的激烈的矛盾和斗争过程中,产生了第一部成文法律《十二铜表法》,虽然此法律依旧维护的是贵族和上层阶级的利益,在那个时期却又是文明的一大进步。

之后陆续产生的《万民法》,《公民法》,《民权大法》更是奠定了西方法律体系的雏形。

尤其是《民权大法》中规定的“公民的私有财产神圣不可侵犯”,成为后世西方法律中永恒的主题。

宗教与艺术 罗马诗人贺拉斯曾经这样咏唱到:“希腊被擒为俘虏,被俘的希腊又俘虏了野蛮的胜利者,文学艺术搬进了荒僻之地”。

的确,早期罗马的文化几乎是对希腊的纯粹的继承与模仿,反映在神话与宗教上,譬如,在神话中罗马的神几乎是希腊神话的翻版。

希腊的地母神德米德变成了罗马的谷神塞利斯;万神之王宙斯变成了朱庇特;天后赫拉变成了朱诺;爱与美的女神阿芙罗狄成了维纳斯,①凡此种种,举不胜举。

随着罗马帝国的不断扩张,外来的宗教在各地传播开来,其中影响最大的就是大约公元40年出现在罗马的基督教,从出现时起,基督教很快在整个罗马帝国兴起,而此时帝国的皇帝为了统治的需要,迫切需要一种精神舆论来束缚人民的...

中世纪基督教教堂建筑主要经历了哪两个重要风格的发展时期

答:罗马式,哥特式。

(“自中世纪以来,欧洲西部教堂建筑以‘罗马式’和‘哥特式’为主,而欧洲东部教堂建筑则大多以‘拜占庭式’和‘斯拉夫式’”。

资料来源:卓新平,“基督教的教堂建筑是如何发展的”,载自卓新平主编,《基督教文化160问》,北京:东方出版社,2006.6.第318页。

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